Friday, May 31, 2013

Ep o Gilgamešu



            Mesopotamijska kultura je jedna od najstarijih kultura drevnog istoka, poznata kao sumersko-vavilonsko-asirska kultura. Zna se da su na tom području prvi književni tekstovi napisani sredinom trećeg milenijuma prije nove ere. Sačuvani su na glini ili kamenim pločama, a zapisani znakovima klinastog pisma. Razlikujemo Sumerce i tzv. Akađane (Asirci i Vavilonci). Oni su živjeli jedni do drugih. Sumerska kultura propada pred kraj 3. milenijuma p.n.e, i tu se diže Vavilonsko carstvo, koje traje do polovine 2 milenijuma p.n.e. Sumerce i Akađane je povezivala sličnost u kulturi i religiji, ali su govorili različite jezike. Za vrijeme najvećeg procvata sumerske književnosti se uzima period od 2000-1800. godine p.n.e. Sve što imamo sačuvano od te književnosti, sačuvano je prepisima sa glinenih pločica. To nije književnost u savremenom smislu, nije protumačen ni kontekst u kojem su stvarana ta djela (za obrede, zabavu, počast kralju...). Čitaocu su najpoznatiji epovi i mitovi, kojima pristaje i ime „priče o junacima“.[1] Zabilježene su i poslovice, basne, kao i spisi filozofskog, moralističkog i istorijskog karaktera (Hamurabijev zakonik, recimo). Vrhunac vavilonske književnosti se veže za, otprilike, 1600. godinu prije nove ere. U cilju tumačenja ove književnosti je manje-više potrebno poznavati religiju ovih naroda, budući da je tada književnost u načelu služila religiji. Najstariji mit je „Inanin silazak u podzemni svijet“, a ep „Ep o Lugalbandi“[2].


            Najljepše i najpoznatije djelo ovog prostora je „Ep o Gilgamešu“. Prve verzije su napisane na sumerskom, ali ih ima i na vavilonskom, kombinovanjem je nastala kanonska verzija. Taj ep čini dvanaest pjesama (pločica, epizoda...), koje nijesu sasvim očuvane (srijećemo se sa nedostacima, nelogičnostima).

            Na početku upoznajemo Gilgameša, koji caruje u Uruku. On je trećinom čovjek a dvijema trećinama božanstvo. On teško ugnjetava narod, u trenutku u kojem ga zatičemo, tjera ih da dižu bogovima spomenike. Stanovnici Uruka se žale bogovima, koji mu šalju druga, poludivlje stvorenje koje stvara boginja Aruru iz komada gline. To je Enkidu. On će ometati lov na divljač, zbog čega se lovci žale Gilgamešu, koji ga odvikava od toga tako što mu šalje kurtizanu Šahmatu, iz hrama boginje Ištar, da ga ljubavlju ukroti i dovede u Uruk. Nakon što su u ljubavi proveli šest dana i sedam noći, dolaze u Uruk, gdje se zapodijeva boj između Enkidua i Gilgameša. Bitka završava bez pobjednika, pošto su bili jednake snage, a oni se bratime i postaju nerazdvojni prijatelji. Gilgameš želi da se proslavi, i ima ideju da to uradi tako što će posjeći kedrove koji rastu na čuvenoj Planini kedrova, koje čuva strašni Humbaba, nakon što je Humbaba uvrijedio Šamaša, boga sunca. Dva prijatelja kreću u tu avanturu, praćeni molitvama i savjetima staraca. Tokom tog putovanja se govori o snu Gilgamešove majke, Rišat.[3] Uspijevaju da ubiju Humbabu, a u Gilgameša se zaljubljuje boginja Ištar, koja mu nudi da joj postane muž. Gilgameš to odbija, nabrajajući njene ljubavnike koje je uništila (pastira, lava, konja...), čime izaziva njenu srdžbu, pa ona moli svojeg oca da stvori čudovište i pošalje ga na na Gilgameša. Bog Anu stvara nebeskog bika koji dahom ubija stotinu, a  gazi dvije stotine ljudi, ali ga Gilgameš i Enkidu savladavaju. Upravo u ovoj epizodi se pominje ta slava kojoj streme, kada Gilgameš govori Enkiduu: „Prijatelju, mi smo proslavili svoja imena, ubili smo nebeskog bika!“. Nakon toga Enkidu sanja kako ga orao odnosi u visine i baca ga, a on se pri padu smrska. Tim snom proriče sopstvenu smrt. On se sjeća svog života u šumi, dok umire. Gilgameš ga oplakuje i nariče, a tada se i sam suočava sa svijesti o sopstvenoj smrtnosti. Zbog toga kreće na put da pronađe Utnapištima, da od njega uzme tajnu vječnog života.[4] Na tom putu se srijeće sa raznim problemima i avanturama (Skorpion-čovek, čuvar Sunčeve kapije, Vrt bogova, boginja Sidura Sabitu, koja ga upućuje da se okane potrage za vječnim životom i da proživi ovozemaljski u uživanju...). Uspijeva da, uz pomoć Ur-Šanabija, dođe do Ostrva života i nađe Utnapištima, koji mu priča o potopu (što je vrlo bitan momenat, povezati s biblijskim potopom!) koji je trajao šest dana, kada je, kako ga je savjetovao bog Ea, sagradio lađu na kojoj je bila drvena kuća, u koju je stavio sjeme svake vrste, napustio bogatstvo i time preživio potop. Priča kako je najprije poslao goluba , zatim lastu i gavrana, a tek kada se gavran ne vrati, on shvati da je blizu kopna. Kada su se iskrcali, on je dobio besmrtnost. Nakon toga, on govori Gilgamešu da na dnu okeana leži trava besmrtnosti, koju mora ubrati ne bi li dobio vječni život. Gilgameš to uradi, ali mu zmija uze travu, dok se kupao, nakon čega je on prokle. Tada se vraća u Uruk, ne dobija vječni život, ali ga njegova djela čine vječnim. On traži tada još jednu milost, da ponovo vidi Enkidua. Nakon što mu ne biva dozvoljeno da vidi Enkidua u podzemnom svijetu, on moli boga Eu da mu pošalje Enkiduovu sjenku, koja mračnim bojama slika podzemni svijet. Time ovaj ep završava.

            Smatra se da su u ovaj ep ušli motivi iz usmenog pripovijedanja. On je, čak i nakon 4000 godina, privlačan čitaocu koji se identifikuje sa likom koji gubi u igri sa bogovima i besmrtnošću. Besmrtnost je i osnovni motiv epa. On je aktuelan danas, zato što su do ovog vremena aktuelni i problemi ljudskog suočavanja sa smrću. Pjesnik ovog epa nas dovodi do granice kada se život čini besmislenim, ali Enkiduova priča sa kraja oživljava nadu, pa nam se čini da je ovaj život koji imamo - najveći dar bogova ljudima. Zbog toga ga moramo iskoristiti najbolje što umijemo, a najveći uspjeh koji čovjek može postići je da, umjesto vječnog života, dobije vječno ime.


[1] Mitovi i epovi se, u principu, razlikuju po tome što mitovi govore o božanstvima, dok epovi govore o herojima, legendarnim junacima, ponekad i o polubogovima.
[2] Lugalbandu srijećemo u djelu Ep o Gilgamešu, on je Gilgamešov otac.
[3] Ova epizoda je, između ostalih, tek parcijalno sačuvana.
[4] I opis ovog putovanja je sačuvan samo u djelovima.

No comments:

Post a Comment